大学按朱子的说法，是讲格物致知之学，以正心诚意、修身齐家、治国平天下为目的，即所谓内圣外王之学。
同时，这与反善复始也慎也有密切关系，反善复始也要用思，不思如何复始？所以，这里所说的慎，应该是慎思。《性自命出》从性命合一之学出发，提出四海之内其性一也，就变成一个普遍性的命题。
正是这一思想，决定了儒学发展的方向。及其见于外，则物取之也。但义是内在的还是外在的？这就直接关系到善是主观的还是客观的、是出于内在还是来自外在的问题。由此亦可证明，朱熹解此情字为情感[24]是有根据的。按照传统的说法，向子思传授孔子学说的是曾子。
关于礼、乐与情感的关系，《礼记·乐记》有集中的论述。而且强调知者，知性即自知。人的高尚情操、情趣与和谐的社会秩序的建立，需要人的自觉自律，需要培养情商。
甚至有人认为，生态问题是工业社会才出现的，生态学是工业社会的文化，在古代农业社会既无生态问题，也没有生态学。平等是一个社会的概念，不是自然的概念。[9] 王中宇：《何谓幸福》，《科学时报》2008年8月12日。从人类情感的角度讨论价值，已经为当代许多哲学家所接受，但是立论的前提和结论截然不同。
儒家所提倡的是理性化的道德情感，也就是道德理性。而理性与人的情感也是二分的。
休谟关于同情心是建立社会正义的基础的理论，也明确肯定了这一点。不过，在自然界之上，还有一个最高主宰，即上帝。因此，自然界是一个生命整体，有其内在价值，人与万物是自然界的一部分。陆九渊说：且如情性心才，都只是一般物事，言偶不同耳。
天道生生不息，就在生命创造的过程之中。古代社会的最高统治者自称为天子，即天的儿子，意思是代表最高主宰者天来治理人民的。这说明，儒家的亲情之仁在现代社会是有生命力的，是现代人类生活最宝贵的精神资源。[6]真诚恻怛就是仁，既是情，又是理，是情理合一的。
天人合一之学实质上是一种生命哲学。[12]《孟子·梁惠王上》。
这是一种很有迷惑力但似是而非的说法。人与自然界的二分和对立，是西方文化的主流，人是认识主体，而自然界是被改造、被掠夺的对象。
但是还有人认为，中国古代的生态学是农业社会的产物，不能拿来为现代工业社会服务。其实，爱有差等即爱自亲始与爱一切人是差异性与普遍性的关系问题，二者并不矛盾。未有情未得而理得者也。这是儒家最主要的社会政治主张和信念，为历代儒家所遵守。儒家的德性伦理中也包含着个体性原则，每一个体都是一个完整的生命体，因而要互相尊重。原稿题为《儒学的核心价值及其现代意义》。
历史是发展的，社会是变化的，但家庭中的亲情是不能改变的，家庭也是不会消失的。但是，儒家是以感恩之心向自然索取，这种索取绝不是无限度的竭泽而渔的方式。
孔子、孟子都有天地生人生物之说，后来的儒家特别是理学家，以生为仁，认为天即自然界有生意，而仁只是一个生意（程颢、朱熹等人）。[8] 这绝不是骇人听闻，这是从人类文化基因出发对人的情感与理性何以分离所作的刨根究底式的分析和批判，值得今人深思。
现代社会是高度社会化的社会，但是恰恰在这样的社会，出现了家庭的危机，与此同时，开始有越来越多的人重新重视家庭亲情，这是有深刻原因的。对此，有两位美国学者托马斯·古德尔和杰弗瑞·戈比提出了出乎人们意料的分析，认为现代人的大脑结构发生了错误的调整，以致引起了情感与理性的一种病态的分离。
情感能够是理性的吗？这是情知二分的思维难以理解的，只有在知情合一的思维方式之下才能回答这个问题。但是，不管是人为自然立法，还是人为自己立法，都是以主体与客体、人与自然的二分为特征。儒家并不主张无限制地满足人的物质欲望，而是以实现仁德从而得到心中之乐为人生目的。它要充分发展个体的独立性，就需要吸收西方个体主义文化的积极成分。
这是许多西方思想家都承认的。以人为本作为一种政治理念，具有普遍性意义，重要的是，在于实践。
原因在于，利润极大化是市场经济最核心的原则。[11] 四、推己及人是社会和谐的基础 在社会层面，在人与人的关系方面，仁的实现就是对他人的尊重，即己所不欲，勿施于人，平等地对待他人。
西方的个体主义伦理学也要求个人与社会之间的融合，人与人之间的情感交流和友情，这就需要从儒家的生命伦理即德性伦理中吸取精神营养。这就涉及如何看待情感的问题。
孔子之所以不给仁下定义，原因就在这里。有人抓住儒家的爱有差等指责说，这是儒家仁学的致命弱点或最大弊病，即不能平等地爱一切人，因此导致以私情代替平等原则。在儒家看来，人毕竟不同于动物，人之所以不同于动物，就在于人有仁性，而仁性在家庭中的表现就是亲情。但是，仁必须推及他人即爱人，爱人才是仁的本质。
[4]心之德是指内在德性，爱之理就是情感理性，爱是仁的本质内容，理是理性形式，理不能离爱而存在。这是人类生存方式的问题，儒家的学说为人类的继续生存和发展指出了一条正确的道路，而不是解决眼前危机的某种可以利用的策略。
这一点被越来越多的人所认识，所体验，所证实。幸福不能没有物质条件，衣食足而知荣辱，这是儒家的一贯主张，但是，人的物质欲望的无限膨胀，物质享受的不断追求，绝不会带来幸福。
中国古代的天人合一之学，就是一种深层生态学，在今天仍有其普遍价值。从这个意义上说，仁是有情感内容的理性，我称之为情感理性[1]。
